Alkuvuodesta
luin suuresti kohutun Yuval Noah Hararin kirjan Homo Deus.
Huomisen lyhyt historia. Kirja sinänsä ei tehnyt suurta
vaikutusta, koska pohdiskelen itse samanlaisia asioita, eikä
kirjassa tullut esiin paljoakaan minulle uutta. Jotain minä siitä
kuitenkin opin, mutta en niin paljoa, että olisin sitä varten
ryhtynyt kommentoimaan.
Ei,
vaan pikemminkin minua alkoi askarruttaa kirjan saama huomio.
Ymmärrän hyvin, että tietokirjojen kustantajat nykyisessä
ahdinkotilassaan etsivät skuuppeja ja haluavat mainostaa niitä. On
myös hyvä, että niitä löytyy, ja on hyvä, että mahdollisimman
monet ihmiset lukevat myös tämän kirjan. Se on täysin asiallinen,
vakavasti kirjoitettu ja ajatuksia herättävä. Joten asiat ovat
siltä osin täysin kunnossa.
Minua
askarruttaa hieman toinen asia. Tutkijana ja kirjailijana minua
kiinnostaa tiedon olemus. Ja olen jotenkin päätynyt siihen, että
tiedon leviämisessä ja vaikuttamisessa näyttää olevan kaksi
tasoa. On olemassa syvällinen taso. Tieto kertoo meille jotain
olennaista, uutta ja tärkeää tästä maailmasta. Tämä on se
asia, jota kaikki tutkijat vakavasti tavoittelevat. Se on myös syy,
minkä takia ihmiskunta on kehittänyt valtavan hienon järjestelmän
nimeltä tiede. Ja
siten on olemassa se toinen taso: syy, miksi tieto leviää
tehokkaasti, kiinnostaa ihmisiä ja saa heidät myös osamaan
kirjoja. Tämä mekanismi on meille nykyään hyvinkin tuttu
sosiaalisesta mediasta. Tämä taso voi yhtyä tiedon perimmäiseen
ulottuvuuteen, eli se on tiedon uutuus ja merkittävyys. Mutta saattaa
olla, että uusi tieto ja tapa markkinoida sitä sattuukin soittamaan
juuri niitä kieliä, jotka sillä hetkellä resonoivat herkimmin
yhteiskunnallisessa keskustelussa. Ainakin
minun mieleeni tulee ristiriitaisia tunteita, jos nämä
tasot eivät kohtaa.
Joten
lähdetäänpä tutkimaan, millainen syvällinen tiedon taso Hararin
kirjasta löytyy. Harari on tunnettu kirjoittaja ja historian
tutkija. Hänen aiempi ja hyvin menestynyt kirjansa Sapiens:
Ihmisen lyhyt historia kertoo ihmiskunnan menneisyydestä.
Uudessa tulevaisuuteen tähtäävässä kirjassaan hän joutuu
käsittelemään uudenlaisia aiheita: tieteenfilosofia, laskentatiede
ja neuropsykologia. Aivan ilmeisesti ja myös näkyvästi nämä
eivät ole hänen ydinosaamisaluettaan. Tosin akateemisena ja
älykkäänä ihmisenä hän saa niistä ihmeen paljon irti. Oma
vaikutelmani oli, että hän on koonnut rakennelmaansa
kasaantuvasti lisääntyvien virheiden ja väärinkäsitysten varaan.
Tulos oli ainakin minulle kovin raskasta luettavaa. Mies on kuin
vanhan kirjansa maineen varassa ratsastava nykyajan Paracelsus. Mutta
kuten Paracelsuksella, niin tässäkin on myös kirkkaita kohtia.
Mielenkiintoista on, että hän keksii humanismi-sanalle uuden merkityksen tarkoittamaan sellaista modernia aatevirtausta, jossa merkitykset ja konseptit eivät ole jumalan määrittämiä. Oivallus on tavallaan hyvä: ehkä tarvitsemme tällaisen sanan, jos ajattelemme että valistus ei ole aivan osuva, tai että etsimme valistuksen takana olevaa ideologiaa. Kannatan asiaa, mutta tuskinpa humanistit silti haluavat luopua mukavista poteroistaan. Puutteeksi näen, että hän laiminlyö sellaisen ilmiselvän protomarxilaisen oivalluksen että yhteiskunnan kehitys nousee tuotantotavan mekanismeista. Kuitenkin hän vetoaa siihen jatkuvasti ja huomaamattaan.
Sain kirjasta myös hyviä ideoita. Yksi on merkityksen käsite: sitä ei huomioida riittävästi yhteiskuntafilosofiassa, vaikka se on aivan keskeinen. Karkeasti ajatus kulkee näin: kun jumala ei enää määrää merkityksiä, merkitys on hukassa. Vain raha ja valta on tulleet tilalle - tai oikeastaan jääneet jäljelle, nehän on toki pyörittäneet ihmisiä maailman alusta lähtien. En kuitenkaan yhdy siihen käsitykseen, että yksilöä ei enää ole olemassa tai ettei yksilöllä ole merkitystä, koska vapaata tahtoa tai sielua ei Hararin mukaan ole. Aivan oikein, ei niitä ole, mutta mitä siitä!
Mielenkiintoista on, että hän keksii humanismi-sanalle uuden merkityksen tarkoittamaan sellaista modernia aatevirtausta, jossa merkitykset ja konseptit eivät ole jumalan määrittämiä. Oivallus on tavallaan hyvä: ehkä tarvitsemme tällaisen sanan, jos ajattelemme että valistus ei ole aivan osuva, tai että etsimme valistuksen takana olevaa ideologiaa. Kannatan asiaa, mutta tuskinpa humanistit silti haluavat luopua mukavista poteroistaan. Puutteeksi näen, että hän laiminlyö sellaisen ilmiselvän protomarxilaisen oivalluksen että yhteiskunnan kehitys nousee tuotantotavan mekanismeista. Kuitenkin hän vetoaa siihen jatkuvasti ja huomaamattaan.
Sain kirjasta myös hyviä ideoita. Yksi on merkityksen käsite: sitä ei huomioida riittävästi yhteiskuntafilosofiassa, vaikka se on aivan keskeinen. Karkeasti ajatus kulkee näin: kun jumala ei enää määrää merkityksiä, merkitys on hukassa. Vain raha ja valta on tulleet tilalle - tai oikeastaan jääneet jäljelle, nehän on toki pyörittäneet ihmisiä maailman alusta lähtien. En kuitenkaan yhdy siihen käsitykseen, että yksilöä ei enää ole olemassa tai ettei yksilöllä ole merkitystä, koska vapaata tahtoa tai sielua ei Hararin mukaan ole. Aivan oikein, ei niitä ole, mutta mitä siitä!
Mennäänpä sitten tekoälyasioihin, siellä Harari on selvimmin poissa osaamisalueeltaan, tosin hyvin yleisellä ja tyypillisellä tavalla. Älyn erkaantuminen tietoisuudesta on ilmeisen väärä päätelmä. Asia on liian mutkikas selitettäväksi tässä, mutta palaan asiaan joskus toisessa muodossa. Harari ei edes kerro, mitä hän tarkoittaa älyllä. Se on yleinen vika muillakin aiheesta kirjoittavilla. Toinen virhe on väittää, että eliöt ovat algoritmeja. Ikävä kyllä, Harari ei kerro, mitä hän algoritmilla tarkoittaa, joten en voi kritisoida enempää.
Oikeastaan olen vakuuttunut, että tässä on populaarin tekoälykirjallisuuden keskeinen ongelma: rinnastetaan tietokonemaailmasta tutut algoritmit biologisten eliöiden toimintaperiaatteeseen. Mutta tottahan eliöt ovat ainakin yhdessä mielessä algoritmeja: niiden missiona on kopioida eliötä yhä uudelleen ja uudelleen. DNA kun on olemukseltaan digitaalinen, ja sen toiminta on tietokonemaisin asia, mitä luonnossa tapaamme. Mutta Harari ei tarkoittanut tätä.
Tuli mieleen, että monet filosofiaan taipuvat kirjailijat ovat valtavan monisanaisia selittäessään, että eivät oikeastaan tiedä, mitä yrittävät selittää. Samanlaisia kirjoja on olleet Daniel Dennettin Tietoisuuden selitys ja Thomas Nagelin Mieli ja kosmos. Myös Harari on itseään toistava ja monisanainen, mutta itsevarmempi, julistava ote on vielä tallella. Nuoren miehen syntejä.
Tekoälydiskurssissa vallitsee ylipäätään
jättiläismäinen antropomorfismi. Ihminen fantasioi itselleen
väärän kuvan mielensä toiminnasta, ja heijastaa sen universumin
selitykseksi lisäämällä mukaan teknologisen vahvistimen eli
tekoälyn. Ikävä kyllä, Harari jatkaa tätä perinnettä.
Palataan alussa mainitsemaani tiedon kahteen
tasoon, populaariin ja syvälliseen. Mainonnassaan kustantaja on
keskittynyt populaariin tasoon eli tekoälyllä ja teknologialla
pelotteluun. Minua askarruttaa edelleen, onko se oikein – vai onko
se vain välttämättömyys, jolle ei mahda mitään. Toivottavasti
arviostani käy ilmi, että kirjassa oli myös syvällisyyttä, josta
tunsin oppivani.
Muuten,
kirjan nimessä sana deus viittaa ihmisen (fiktiiviseen)
lajinimeen, joka tulisi kirjoittaa pienellä alkukirjaimella.
Kustantajalle tämä lienee ollut tietoinen virhe. Toivottavasti
meille ei juurru amerikkalainen tapa kirjoittaa otsikoiden
substantiivit isolla.